Quelques théories sur la culture de masse

Theodor W. Adorno (1903-1969)

Théoricien de l'École de Francfort, Adorno a exploré le rôle des médias dans la société moderne. Dans La Dialectique de la raison (écrit avec Max Horkheimer en 1944), il décrit la culture de masse comme un outil de domination idéologique. Selon Adorno, la culture de masse, ou « industrie culturelle », produit des biens culturels standardisés qui endorment la conscience critique des individus. Ces produits culturels, conçus pour être facilement consommables, soulagent et divertissent, mais ils masquent également les réalités de l'exploitation capitaliste et maintiennent les individus dans un état de passivité et d'aliénation.

Christopher Lasch (1932-1994)

Cet historien américain remet en question l'idée que la culture de masse est démocratique dans son ouvrage Culture de masse ou culture populaire ? (Mass Culture Reconsidered, 1981). Selon lui, la liberté humaine ne peut pas être réduite à celle d'un simple consommateur. Lasch est critique envers la culture de masse et les médias, qu'il voit comme des instruments de manipulation et de contrôle social. Il soutient que les médias de masse, en particulier la télévision, contribuent à la passivité et à la dépendance des individus, en les distrayant des véritables enjeux politiques et sociaux. Selon Lasch, la culture de masse favorise une mentalité de consommation et de divertissement, qui empêche les individus de développer un sens critique et une conscience politique. Dans ce contexte, toutes les idées deviennent « également oubliables et dépourvues de signification ».

Pierre Bourdieu (1930-2002)

Pierre Bourdieu, sociologue français, a développé une théorie de la culture qui met l'accent sur les inégalités sociales et les mécanismes de reproduction culturelle. Il critique aussi la culture de masse sur le plan théorique. Dans son livre La Distinction (1979), il développe une théorie des cultures de classe. Il y explique que les classes populaires, exclues de la « haute culture », sont contraintes de se contenter de produits culturels standardisés et, par conséquent, considérés comme sans valeur. Cela crée un rapport « par défaut » à la culture, marqué par la honte de ne pas pouvoir accéder à la culture légitime, qui reste la référence pour toute pratique culturelle.